道家修行四重境界：闻道、悟道、行道、得道

修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合一”的境界。

天，地，人，总离不开一个“道”字。

闻道者多，悟道者减半，行道者少之又少，得道者如凤毛麟角。而行道，是决定能否成功的关键！

修行修道不等于宗教信仰，更不是盲目崇拜。自己修不修只有自己的心知道。不是天天挂在嘴上说给别人听的。修行不是目的，只是方法。

身心健康，平安长生，幸福欢快是人修行修炼的目的。别的东西再多，没有这，行吗？有用吗？知道了目的，再看看自己的语言行为，对自己的修行目的有什么作用。无用的，有害的就不说不做。时刻检查修正自己的言行，这就叫修行。把自己的心性修正的与道一样，这就叫修道

闻道者，听说一个道理而己。一种人被动接受信息，不去分辨信息是有益的、真实的与准确的。一种人，什么话也听不进去，左耳进右耳出，跟他讲话，如对牛弹琴。这两种人基本上是不可救药的人。失败是他们合乎逻辑的结局。另外一种人，主动的去寻找信息，主动的去学习道理，这种人是闻道者中最积极者，最具主观能动性者，也许是最有可为者。

悟道者，从内心真正明白某些道，真正体验到某个道理者。闻道者多，悟道者却减半。现在信息泛滥成灾的时代，基本上所有的营销人都可以接触所谓“正确”的道理。不过，闻道者多，悟道者却少，为何？天资、悟性、压力不同也。禅宗起源说极具代表性，据说释迦在灵山会上，对著百万人天，默然不说一句话，只自轻轻地手拈一枝花，向大众环示一转，大家都不了解他的寓意，只有大弟子迦叶，会心展颜一笑，于是释尊便当众宣布：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迎叶。”（呵呵，佛祖用特殊的方式给众神培训，却只有迦叶尊者会意，看来培训效果极差）

行道者，佛家净土宗走实证道路，禅宗走思维道路。都是可以得道，但证道之后需要通过思维悟道，而悟道之后则需要通过实证去证道。

证道者，释加牟尼应是双修，老子应是先悟道后出函谷关去证道。六祖慧能则比较奇怪，其按道理应是先走实证道路的（因为其是文盲），但却是先悟道，后承衣钵后隐居十几年去证道。弘一法师是先无意中悟道，然后意无反顾出家去证道，所以其一辈子苦行。

人在天地间，总要守“道”，安守道德，明白道理。

行在人海中，总要知“道”。通晓道义，接收道妙。

道自天然，又在人为。道生百善，又灭百恶。

“道”极有意味，它顺应天时、地利、人和而生，它看不见，听不着，摸不到，抓不住，却处处有道。

道，不是偏离规律的背道而驰，是顺势而为的人间正道；

不是众人所指的离经叛道，是合乎自然的正己守道；

不是投机取巧的旁门左道，是努力坚持的阳光大道。

道是遇事果断，心胸宽阔，律己严明，待人和气的处世之道。是一点诗意，一幅画意，一些随意的养心之道。是做人有情有义，生活有滋有味，做事有声有色，人生有进有退的立身之道。

它也是取舍之道，露藏之道，巧拙之道，虚实之道。还是孝悌之道，忠义之道，诚信之道，敬畏之道。如果最后你赢得了宽厚之道，那才是真正的王道。

《易经》上说：“天有天之道，天之道在于始万物；地有地之道，地之道在于生万物；人有人之道，人之道在于成万物。”

天之道是一种行事原则与规律。混沌初开，乾坤空净。日月星辰，轮回交替。无人约束而秩序井然，各行其道。

地之道是一种无穷耐力与隐忍。优胜劣汰，适者生存。花草树木，鸟兽鱼虫。无人催促而繁衍不止，生生不息。

人之道是一种恒久蓄藏与坚持。发扬长处，弥补不足。刻刻努力，时时自省。无人懈怠而从不放弃，永不衰竭。

道无影无形，无名无状，可它就在你我之间存在，被人津津乐道。它方圆互融，浓淡相宜，高低适合，大小有度。

道无穷无尽，无始无终，可它就在你我身边围绕，显得头头是道。它舍得自如，来往随缘，松紧适中，轻重恰当。

自古以来，从道而生，离道而灭。它有时无中生有，有时由静转动，有时柔中带刚，有时水火交融。

你左右不了它，必须听从它。你控制不住它，只有尊重它。你把握不好它，惟愿顺应它。

道，无所不包，无所不有，无所不用，无所不在，无所不达。

道，无形抓不住，无名说不出，无情动不了，在潜移默化中已经影响你的一举一动，一言一行。

也许如此，才从来不会一一道破。

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