一身荣辱自心知
我们平时把宠辱不惊视为高姿态、高境界。要摆出这么高的姿态比较容易 真到达到这么高的境界，还是有些困难。所以平时“受宠”时，就会惊喜不已: 一旦失宠或受辱，就会惊恐不安。
南怀瑾大师讲了一个“受宠”而惊喜失态的故事:
清朝时，有一个书生，每次参加县试都不中。那时中了秀才叫“老生”，未 中叫“童生”。这个书生已经过了中年，还是个童生，心里难免不是滋味。有一 年，他正好与儿子同科应考。到了放榜这一天，儿子看榜回来，知道已经录取， 赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲门大叫说:“爸爸，我已考 取了!’
老子在房里一听，便大声呵斥说:“考取一个秀才，算得了什么?这样沉不住 气，大声小叫!
儿了一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说:“爸爸，你也考取了!”
老子一听，便打开房门，一冲而出，大声呵斥说:“你为什么不先说?”他 忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿上呢!
这位老先生大概称得上宠辱若惊了，只是这一惊非同小可，几乎到了忘我的 程度，又有点特别。
至于受辱而惊恐，那就更难以自禁了。电影里，大臣被皇上斥责了几句，便 磕头如捣蒜，甚至于头都碰出血来。
人们为什么宠辱若惊?因为宠辱对事业和生活的影响太大了。一旦失宠，不 仅事业受挫，人们的眼光也全变了，让你真真切切地感受到世态炎凉的滋味。但 南大师认为，“人际事物的交流，势利是其常态”，原本就是正常现象。
南大师讲了一个战国名将廉颇失宠和受宠的故事:廉颇因事被免职，那些原 先追随他的食客都离开了。后来，廉颇重获重用，那些食客又来找他。廉颇很生 气，对他们说;你们快滚吧!一位食客说:“你怎么这样没见识呢?天下的事，都 是按市场交易的规则办理。你得势时，我就追随你;你失势了，我就离开。这是理所当然的事，你何必埋怨呢?”
这位食客说的话也并非没有道理。好比员工去一家公司打工，如果公司繁 荣，他会在公司干下去;如果公司倒闭了，老板开不出工资了，员工当然要走。
同样的事也曾发生在战国四公子之一孟尝君田文身上。田文当相国时，门下 有食客三千人。后来，国王对他起了疑心，将他撤掉，结果那些食客几乎都跑光 了，只有一个名叫冯谖的人仍然跟着他。后来，在冯谖帮助下，田文重新当上了 宰相，尊荣更胜从前。那些当初弃他而去的食客，都向他表示出很懊悔并想继续 追随他的意思。田文很生气，恨恨地对冯谖说:“他们当初弃我而去，现在还有脸 回来?谁好意思走到我面前，我一定要将唾沫吐在他脸上!，
冯谖不以为然地说:“事物有它必然的规律，事情有它本来的道理，您何必生 气呢?’
田文说:“我比较愚蠢，不明白您的意思。”
冯谖说:“活着的人一定会死，这是事物必然的规律。富贵了，宾客自然多; 贫贱了，宾客自然少，这是事情本来的道理。您一定见过菜市场的情景吧?早 上，人们争先恐后地挤进去，因为里面有他们需要的东西;傍晚，人们甩开大步 走过去，不会多看一眼，因为里面没有他们需要的东西了。这是很正常的事情。 以前，人家争先恐后地来投奔您，是因为您这儿有他们需要的东西;后来他们离 开您，是因为您这儿已经没有他们需要的东西了，有什么可抱怨的呢?
田文恍然大悟，心里的怨意顿消。后来，那些食客陆续前来投奔，他一如既 往地接待他们，毫无芥蒂
因为得宠和失宠对自身关系是如此之大，难怪人们会绞尽脑汁甚至拼了命去 求宠而免辱。这就有点过头了。正如老子所说:“及吾无身，吾有何患?”等到把 这条小命都拼掉了，即使想担心都不行了。那还不如带着担心好好活着。如果能 进而修炼到宠辱不惊的境界，就更妙了!
随遇而安，不强求结果
《道德经》第四章，是对“道”的描述，让后世学道者大伤脑筋。学过西方 哲学的现代人，用“自然规律”来理解“道”，就很简单了。
所谓“道冲而用之，或不盈"，一切都包含在自然规律之中，没有什么能把 它填满。
“似万物之宗”，即一切都在按自然规律产生、发展和消亡，它好像是万物的源头。
“挫其锐，解其纷”，谁也看不见、感受不到自然规律是如何在发挥作用的， 它却把一切安排得很好，几乎是“按需分配”。人长两条腿走路比较方便，所以 长了两腿，而不是三条。两只眼睛看东西比较方便，所以是两只眼睛，而不是三 只或一只。总之， 一切的一切，都显得那么和谐自然
“和其光，同其尘”，自然规律存在于万事万物中，无论这个东西多么虚幻、 细微，甚至人的梦境中也有自然规律存在。
“似或存，吾不知谁之子，象帝之先”。自然规律好像存在，又没有人见过 它，找也找不到;又好像不存在，它却时刻在发挥作用。万物因自然规律而生， 那么自然规律又是如何产生的呢?这个问题，不仅老子不知道，我们现代人也不 知道。老子打了一个比方:我不知道它是谁的儿子，它好像还是天帝的先人。也 就是说，早在天地诞生之前它就存在，天地也是依自然规律而生。
以上观之，老子对“道”的描述跟我们现代人对自然规律的描述几乎是一样 的，作为一个两千多年前的人，能达到这种认识高度，确实不简单，令人敬佩。 但后世“修道”者对这段文字的理解往往有偏差，所以在修炼过程中，也难免有 一些不合道的行为。
对“冲而用之”一语，有的人理解为“无求无欲”，这已偏于佛家的“色即 是空，空即是色”的观点。宋代理学家在借鉴佛、道思想的基础上改进儒学，提 出“存天理，灭人欲”的观点，完全违背了老子的自然之道。因为欲望本来发乎自 然，勉强去灭掉它，就不自然了，但过度的欲望也不自然。好比男女之欲，一夫 一妻非常自然，帝王却占有那么多女人，完全超过自身所需，就违反天之道了!
如何运用“冲而用之”的规律呢?虚心而已。对人、对事物不存偏见，就为 智慧留出了空间，使你能随时获得新知;不满足现状，不固守一隅，就为事业留 出了空间，使你随时能从事感兴趣的工作。
对“挫其锐，解其纷”一语，有的人理解为隐藏自己的锋芒，不与人争斗。 这就像只要黑夜不要白天一样。老子强调的只是顺其自然，根据目前的状况和自 身拥有的条件，该怎样做就怎样去做，不勉强为之而已。假如形势有利，因为害 怕出头而退避不前，等于勉强不为，也不符合自然之道。
对“和其光，同其尘”，有的人理解为隐藏光芒、混同于世俗。所以历史上 不少能人异士放弃表现机会，退而为隐士，甚至混迹于市井之间，与普通人无 异。这就像用紫檀木做猪栏，有点浪费材料。
如何运用“和其光，同其尘”呢?依自己的努力和机缘，随遇而安，能上能 下，能进能退，不强求结果。身份显赫时，不得意忘形;身份卑微时，不自轻自 贱，把任何境遇都看成一种正常状态，因为它本来就是一种正常状态。没有谁天生注定应该显赫，也没有谁天生注定应该卑微。为什么显赫的一定是自己呢?为 什么卑微的一定是别人呢?没有这个道理。
总之，老子的道是鲜灵活泼的。用一些晦涩的概念解释道，就违反了自然之 道;用一些僵化的观点限定道，也违反了自己之道;用一些神秘的理论演绎道， 更是违反了自然之道。如果做人能做到无滞无碍，无可无不可，无求无不求，也 就称得上顺其自然、与道相合了!
花开花落任自然
人们习惯于根据自己的喜恶评价人和事 -有的人好，有的人坏;有的人招 人喜欢，有的人真讨厌;有的事好，有的事坏;有的事让人开心，有的事让人难 过。到了菩萨境界的人，看世界、看世人、看世事，都没有偏见，一切都如风过 水流、花开花落，自然而然。具体而言，有以下四种心态:
一是“不与法缚，不求法脱”。“法”有方法、规律的意思，按佛家的说法， 包括世法和出世法。“世法”是凡世总结出来的规律或所采用的方法。“出世法” 是指佛法。两者可能有共通之处，但有时又截然相反。比如，“世法”提倡持之 以恒，佛法提倡“勇猛精进”，两者都差不多。“世法”曾经认为:万般皆下品, 唯有读书高。但佛法却认为“众生平等”，两者的说法又不一样。
有菩萨境界的人，无论对世法还是出世法，都不认为一定是对的或错的，既 不会固执地坚持某种法，也不会刻意抛弃某种法。如果固执地坚持，就会为法所 束缚;如果执意要抛弃，同样会为法所困。打个比方，中国古代讲仁义道德，讲 忠孝节义，讲三纲五常，讲来讲去，讲得人人变态，这就是为法所缚。现代人刻 意抛弃过去的老古董，什么都不讲，结果价值观发生了紊乱，社会道德水准严重 滑坡，这就是为法所困。
如果人们知道自己为法所缚、为法所困，那么就会努力寻求解脱而求得自 由。问题在于人们成了法的奴隶而不自知，蒙昧无知地生活。
那么我们也可能正在为法所缚而自己一无所知。打个比方，有人认为“好人 无好报”而不敢做好人。这也许只是根据某些特殊事例得出的结论，那么好人究 竟有没有好报呢?在什么情况下有好报而什么情况下无好报呢?可能持有这种观 点的人根本不清楚。
二是“不厌生死，不爱涅繁”。何谓涅繁?南大师说:“涅檠很难解释，有翻 译成寂灭，不很恰当，有翻译为圆寂，也不很适宜。佛在‘涅繁经’说是:“常、 乐、我、净。’这还是一面，再加上‘清净圆明’，这便是涅擊的境界，也是悟道成佛的境界，也就是一切众生自性的境界。”由于是一种境界，一种自我心灵像 验，就很难解释究竟是什么东西。前面提到，大清名臣曾国藩老年时说自己已话 到“可生可死"，大概正是所谓“不厌生死”的境界。曾国藩是因为功成名就，人 生价值已经充分实现，才达到这种境界。接下来的平凡日子，多几天还不至于不 习惯，少几天也不至于有遗憾。但他“不爱生死”，却爱“涅粲”，心里有所执 念，还没修到菩萨的高度。
庄子却从另外的角度来探讨生死的问题。他打了一个比方说:以前郑国有一 位美女，被国君选为妃子。美女听说要离开家乡去王宫，心里很痛苦，很害怕， 不知王宫里面过的是什么样的日子。进了国都，当了妃子后，她的日子过得十分 舒畅，想起当初的担心害怕，实在没有道理。最后庄子说:同样的道理，我们今 天害怕死亡，万一死后比现在更舒畅，那么，现在的害怕不是多余吗?
庄子的比喻很有趣，但不一定能让每个人信服。怕死或不怕死，都是一种自 我感受，不见得听了一番道理，就从胆小鬼变成勇士
三是“不敬持戒，不憎毁禁”。南怀瑾大师说:“我们学佛的人特别‘敬持戒， 憎毁禁'，每人都拿一把尺去衡量别人，都拿道德标准去要求别人，从来不反省 自己，从不要求自己，是不是怎样?然后，听到某人学佛吃素，好!有善根!好 像不信佛就是坏人、魔鬼、不屑与之为伍。这些都不是学佛者所持的态度，真正 的学佛是‘不敬持戒，不憎要禁’。做人本来就应该道德好，道德不好的人更值 得同情，更应该帮助他，这才是慈悲的精神。”
其实不仅学佛的人有门户之见，各行各业都有。用自己的道德准则衡量别人 的现象更是普遍一一我觉得这样对，我觉得那样好;我觉得应该这样，我觉得应 该那样，总之“我”字当头。学佛就是要学掉这个“我”字，承认世界上有跟自 己不一样的人，承认每个人有跟自己不一样的想法。
据说，在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国的人孝养父母、信仰佛 法，心中十分向往，想去舍卫国观光并学修佛法。
他来到舍卫国，看见农夫父子二人在田中耕地、播种。忽然，一条毒蛇爬到 那儿子跟前，将他咬死。那父亲不但不管儿子，仍然接着干活，连头也没抬。
这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。农夫说:“人的生老病死及世间万物 的成、好、坏、失，都是自然规律，忧愁啼哭有什么用呢?如果伤心得饭也不吃 水也不喝，不是跟死人一样吗?你要进城，路过我家时，请替我捎个话:儿子已 死，不必准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想:“这个人真没有人情味啊!’
他进入舍卫城，来到农夫的家，见到他的妻子，便说:“你儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
他以为那妇人会号啕大哭，谁知她却说:“人生如住店，随缘而来，随缘而 去，我儿子也一样啊!
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道:我听说这个国家的人民 如何慈爱、如何孝顺，才想来这儿学佛修道，没想到，如今碰上这种没有人情味 的人。这种人怎配信佛修道呢?
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。佛陀已明白他的来意，故意问他 为什么忧愁。他说:“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问:“遇上何事不合你的想法呢?”
他如实向佛禀告了他路上所见之事
佛陀说道:“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常，伤 心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁!尘世之人不明 白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，就懊恼、痛苦得难以自制。”
佛陀又说:“世间俗人长时间被贪、睛、痴三种烦恼侵扰，不能自拔。如果能 明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道的道理，那么自然烦恼尽除，都能 成就佛道啊!’
这个婆罗门恍然大悟!于是他决定皈依佛法，精修出世法。
在这个故事中，农夫夫妇的儿子死了，他们却表现得平静如水，毫无悲哀， 这种反常的举动确实让人想不通。即使经佛解说，仍然难以想通。其实，我们用 不着把所有的问题都想通，也不可能办到。既然如此，就用不着多想。遇到自己 不理解的人和事，用不着按自己标准批评或肯定，只需知道，世界上有这样的 人，有这样的想法，仅此而已!
四是“不重久习，不轻初学”。这个道理很好理解，有的人一辈子从事某项 工作，技艺平庸无奇;有的人学习三年两载，即成高手。按资历论人，当然没有 道理。即使你是这一行的高手，也没有必要轻视新手，因为他目前达到的水准， 不过是跟你过去某个时候的水准一样而已，轻视他不等于轻视自己吗?
生活就是禅，禅就是生活
佛家的修行，并不总是盘腿坐在那里，敲着木鱼念经，闭着眼睛默想。吃饭 穿衣也是修行，乃至一言一行都是修行。对佛教徒来说，生活就是禅，禅就是生 话。我们不妨看看南怀瑾大师介绍佛教徒是如何在生活中修行的。
“佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。 为什么呢?‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千 个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了， 都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳 枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。 把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙 齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观 念来讲，各种的卫生常识，早就有了
“佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐...早晨是天人吃饭的时间，中午 人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食;后世弟子 们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。”
其实佛的衣服就是那件袈裟，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身份就在头发，出家 人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈裟，又称福田 衣，袈裟的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众 生培福的标记，所以叫作福田衣。”
“化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向 穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情 下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另 外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来 说:你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时候，平等而去， 此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看 到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。”
在《金刚经》的起首的这段文字，讲的就是佛祖释迦牟尼日常生活中的一个 片断，对此，南大师赞不绝口。他说;“所以我说这一本经是最平实的经典，佛像 普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老 实实的就是一个人...冼完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐 齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那 么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要 设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、 膜拜。看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活 同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊 者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡 中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。”
毫无疑问，佛祖确实是在平平凡凡的生活中达到了佛的境界。那么一般僧众 是否也能在平平凡凡的生活中提升境界呢?又如何通过生活的修炼提升境界呢?
首先可以肯定，如果一个僧人能够自我约束，严格遵守各项戒律，境界就 比一般凡夫高了。普通人贪图生活享乐，是不管什么戒律不戒律的，只要不受惩 罚，什么都敢吃，什么都敢穿，什么都敢做，即使可能受惩罚，也是敢吃、敢 穿、敢做的，要不然违规、违纪、违法的现象就不会这么多了。这种自我放纵的 做法，好像一股浊水，哪儿低就往哪儿流，一点境界也没有。当然这不是说每一 个人，而是说有些人。大部分凡夫还是有一定自我约束力的，只是约束力不够强 罢了，所以叫作凡夫。如果约束力很强，就不是凡夫了。
境界比凡夫高了，又如何更上一层楼呢?生活中处处有禅，能不能领悟，这 要看各人的悟性。
有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求他除惑解疑。佛陀将商人带入 一间静室，十分耐心地听商人诉说自己对往事的追悔和对将来的担忧。商人讲完 了，佛陀温和问他:“你可吃过午餐?”
商人点头说:“已吃过。
佛陀又问:“炊具和餐具都收拾干净了吗?’
商人忙说:“是啊，都已收拾干净了。”
佛陀默然不语。
商人急切地问:“您怎么问我一些不相关的事呢?请您给我的问题一个正确答 案吧!”
佛陀微微一笑，说:“你的问题你自己已经回答过了。”
商人带着一脸疑惑离开了。过了几天，他终于领悟了佛陀开示的佛理，来向 佛陀致谢。佛陀这才对商人及众弟子说:“谁若对昨天追悔烦恼，对明天忧愁妄想， 他将成为一棵枯草!’
那么，佛陀向商人开示的佛理是什么呢?一些事情的发生，就像饿了要吃饭 一样，自然而然;一些问题的解决，就像吃了饭要洗碗一样，理所当然。只要恬 淡地看待自然而然的事，悠闲地解决理所当然的问题，何必对可能之事、解决不 了的问题想得太多呢?
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，问道:“和尚，您也用功修道吗?’ 大珠慧海回答说:“用功!’
“怎样用功呢?’
“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源禅师不解地问:“如果这样就是用功，岂不是所有人都和禅师一样用 功了?”大珠慧海说:“当然不一样!一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量; 睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们不一样。”
是啊，普通人做任何事总是瞻前顾后，有这样的考虑，那样的担心。打个 比方，路上遇到一个领导，该不该打招呼?如果打招呼的话，人家会不会笑我巴 结领导?如果不打招呼的话，领导会不会埋怨我不懂礼貌?其实，打个招呼是自 然而然的事，想这么多干什么?如果没打招呼，跟领导擦身而过，心里又琢磨开 了:他会不会给我小鞋穿?他会不会炒我鱿鱼?其实，不想打招呼就算了，结果 如何都是自然而然的事，想这么多干什么?
打个招呼这么小的事都能想上一大堆，一天会遇到多少这样的事呢?心里就 像塞满了乱麻似的，“剪不断，理还乱”。由于心理压力太大，食欲不振、失眠多 梦的毛病也随之附身，也就吃不好睡不香了。这不是自寻烦恼吗?
通过在生活中修行，悟到“饿了就吃饭，困了就睡觉"，吃得饱，睡得香， 境界就比较高了。如何在此基础更上一层楼呢?还是要在生活中修行。
有一天，一个学僧来请赵州从途禅师开示禅的真谛。赵州反问:“你吃粥了 没有?’
“吃了!”学僧老老实实回答
“去食堂洗钵盂去!”第一位学僧听到这些似有开悟。
一个新来的学僧也来请赵州从谂开示禅的真谛，赵州问他:“你来多久了?” “今天刚到!’
“你吃过茶没有?“
“吃过了!
“到客堂报到去!、
一个随赵州从谂修学了十几年的学僧不满地说:“弟子前来参学，十年有余， 不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学!“
赵州故作惊讶地说:“你怎可如此冤枉我，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭 来，我为你吃;你合掌，我低眉;你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你?" 学僧听了，若有所悟。
赵州又说:“但尽凡心，别无圣解。”
这个学僧终于恍然大悟。
赵州从谂禅师开示的禅理，耐人寻味:每个人只需要顺从本心，自然而然地 做自己想做又该做的事就行了。如果不想做或不该做，就不要做好了。如果认为只能对现实屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。因为想做不想做的事，等 于想做的事，何必愤愤不平、满腹抱怨呢?总而言之，只要顺众本心，自然而 然，没有多余的想法，心灵自然清净，也就近于佛道了。
是夸是毁，心里有底
俗话说:谁人背后无人说，谁人背后不说人?按人们的一般习惯，在背后说 人，通常是为了贬低别人，抬高自己，很少说人好话，这是出于竞争的需要。可 是，每个人都渴望得到赞美而不希望被人非议，这是正常的心理需求。这一来， 竞争的需要和正常的心理需求之间就产生了矛盾。赞美人人需要却又难得，非议 人人厌恶却又无处不在。
怎么调节这一矛盾呢?只能依靠智慧。如果我们不想被别人的议论所左右， 就要克服需要赞美的冲动，理智地评估自己，而不依赖别人的评价
从心情上来说，我们当然希望别人把自己看高一点。但我们要知道，人不是 被别人看高的，也不会被人看低，我们的高度永远等于实际高度，而不是被人丈 量的高度。一个巨人，哪怕全世界都嘲笑他来自“小人国”，他仍然是一个巨人。 相反，如果他是武大郎，哪怕全世界都夸他是一个巨人，他仍然是武大郎。
所以，我们要致力于提升自我高度，而不是跟别人争高论低。如果我们把姿 态放低一点，把态度放谦逊一点，更足以证明人格的高度。
人在社会上行走，往往毁誉随身，经常被拔高或贬低，要想保持自我，就需 要很强的心理素质。南怀瑾大师说:“举世誉之而不加劝，举世毁之而不加沮。 真的大圣人，毁誉不能动摇。全世界的人恭维他，不会动心;称誉对他并没有增 加劝勉鼓励的作用;本来要做好人，再恭维他也还是做好人。全世界要毁谤他, 也绝不因毁谤而沮丧，还是要照样做。这就是毁誉不惊，甚至到全世界的毁誉都 不管的程度，这是圣人境界、大丈夫气概。”
南怀瑾大师特别推崇宋朝的改革家王安石。他说:“据历史上记载，有一个人 就有这股傻劲，王安石就有这种书呆子的气魄。王安石这个人，过去历史上有人 说他不好，也有人说他是大政治家，这都很难定论。但是王安石有几点是了不起 的，意志的坚定，是一般人所不能。他有过“天变不足畏，人言不足惧，祖宗不 足法，圣贤不足师”的倔劲。没有把古圣贤放在眼里，自己就是当代的圣贤，可 见这种人的气象，倔强得多厉害。相反的，说他是魔道呢?但也难下断语。他一 辈子穿的都是破旧衣服，乃至他当宰相的时候，皇帝都看到他领口上有虱子。眼 睛又近视，吃菜只看到面前的一盘，生活那么朴素，可是意志之戆，戆得不得了。他对毁誉动都不动，表面上的确不动，实际上内心还是动的。所以这一段可 以作为我们的座右铭，能够做到毁誉都不动心，这种修养是很难的。”
通常来讲，我们在过高的赞美面前还比较容易保持冷静，在不恰当的批评和 恶意的诋毁面前就很容易失去常态。我们经常看到一些社会名流忙于辟谣，忙于 与人争辩，我们也经常看到一些普通人因为受到不公正评价而垂头丧气、心灰意 冷。这恰恰中了诋毁者的圈套。
其实，我们不妨从反方向来看待他人的诋毁。它至少能证明一件事:你很出 众。没有人会花工夫去诋毁一个叫花子，嫉妒者的矛头只会对准高于自己的人。 中国有句古话:“木秀于林，风必摧之;堆出于岸，流必湍之;行高于人，众必非 之。”绝大多数成功人士都遭遇过不公正的指责，比如，美国最伟大的总统乔治， 华盛顿也曾经被人家骂做“伪君子”、“大骗子”，是一个“只比谋杀犯好一点点 的人”。他骑马从街上走过的时候，一大群人围着他又叫又骂。
华盛顿的战友、起草《独立宣言》的杰弗逊，在竞选总统时，得到过这样的 评价:“如果这个人当选了总统的话，我们就会看见妻子和女儿成为合法卖淫的牺 牲者。我们会大受羞辱，受到严重的损害。我们的自尊和德行都会消失殆尽，使 人神共愤。”既然这些伟大人物都会被人诋毁，你有同样的遭遇，又有什么可生 气的呢?又何必对不公正的评价耿耿于怀呢?
如果你想表现得比庸人优秀，就要习惯与他人的诋毁为伴。当你遭到诋毁 时，不妨把卡耐基这句话默念三遍:“不公正的批评通常是一种伪装过的恭维。”
患得患失，百事不成
孔子把患得患失的人说得很可怕:无所不用其极。生活中确实有这种人，为 了一己之私，什么卑鄙下流、凶狠残暴的手段都用得出来。但这种人通常成不了 气候，即使侥幸做成大事，也不能持久，后果往往很悲惨。
但有一个人似乎例外，那就是《三国演义》里的曹操。他误杀吕伯奢的家人 并虐杀吕伯奢本人后，竟然说:“宁可我负天下人，不可天下人负我。” 一个人为 了一己得失，不惜与天下人为敌，可他却做成了大事业，结局也不坏。这是什么 原因呢?因为这是罗贯中塑造人物形象的需要，并不完全是真正的史实。据《三 国志》记载，曹操当时说的是:“宁可我负人，不可人负我。”这个“人”字，是 “他”的意思，主要针对吕伯奢而言，打击范围小多了。何况，即使曹操真的有 “宁负天下人”的想法，他也并没有这样做。相反，他还为老百姓做了很多兴利 除害的事，当他的马践踏麦田时，还“割发代首”以自罚，并没有无视他人利益的举动。当他诚心聘请祢衡时，祢衡竟脱掉裤子骂他，搞得他下不了台，明显有 负于他，他却没有因此杀掉祢衡。可见偶尔“人负我”，他也是能容忍的。所以， 曹操的例子，并不能说明患得患失而无所不用其极的人能有好结果。
但是，患得患失的人也并不都像孔子所说的那样会无所不用其极。我们每个 人都或多或少有些患得患失的毛病，绝大多数人不会采用不正当手段，这种毛病 的直接伤害对象往往不是别人，而是自己。为什么呢?这种毛病使我们该下决断 时迟疑不定，因而错过机会;使我们做事时因紧张不安而出现不该有的失误，遭 致意外的失败。
兵法说:“三军之灾，起于狐疑。”既担心这个，又担心那个，进攻怕敌人抄 了后路，防守怕敌人断了粮路，后退又怕中了埋伏，既想这样，又想那样，迟疑 不定，即使能打赢的仗也会打成败仗的。
在生活中也是这样，很多事情之所以失败，并不是能力不足、条件不够、机 遇不好，而是患得患失，以至心态失常、行动走样，正常的能力发挥不出来。
夏朝的后羿，是天下闻名的神箭手 这个后羿不是神话中射掉九个太阳 的人，而是一个诸侯国的国君。他有着百步穿杨的好本领，无论立射、跪射、骑 射，百发百中，从不失手。
夏王听说他的名声后，想一睹神技，就把他召来，命人在御花园立起一个兽 皮箭靶，靶心约一寸见方，然后说:“请先生展示一下精湛的本领。为了使这次表 演不至于因为没有彩头而沉闷乏味，我来给你定个赏罚规则:如果射中，我就赏 赐给你黄金万两;如果射不中，就要削减你一千户封地。现在请先生开始吧!’
后羿听后，面色顿时变得凝重起来。他慢慢取出一支箭，搭上弓弦，摆好姿 势，谨慎地瞄准起来。如果是平时，他信手一箭，也能射中靶心，可是，想到这 一箭射出，要么得到黄金万两，要么失去千户封地，关系何等重大，心情顿时紧 张起来，拉弓的手也微微发抖。他瞄了很久，几次想把箭射出去，又收回来，继 续瞄准。后来终于下定决心，松开了弦，箭应声而出，却射在离靶心足有几寸远 的地方。如是者数箭，竟没有一箭射中靶心。
后羿无奈，满面羞愧地收拾起弓箭，勉强赔笑着向夏王告辞，悻悻地离开了 王宫。对这一结果，夏王既感失望，又心存疑惑，就问手下:“听说此人箭技通 神，每发必中的，今天看来，也平常得很，难道是浪得虚名?
一位大臣解释说:“后羿平日射箭，因为没有赌注的压力，心情放松，水平 自然可以正常发挥。可是今天他射箭的成绩直接关系到他的切身利益，叫他怎 能静下心来呢?看来一个人只有真正把得失置之度外，才能成为当之无愧的神 箭手啊!’
后羿不是常人，他在得失面前也难免发挥失常，何说一般人呢?要想避免患 得患失的危害，就要努力培养平常心，使自己达到“泰山崩于前而色不变”的境 界，就能把自己的能力发挥到极致了。韩国围棋天才李昌镐就是一个这样的人， 无论多么重要的对局，他都能保持一颗平常心，好像没有什么事能扰乱他的心神 一样，因而被誉为“石佛”。有此定力，难怪他成为世界围棋第一人。
如何保持平常心呢?最好不把得失放在心上，但这很难做到。有没有比较容 易做到的呢?以下四个方法值得一试:
第一，身体调节法。当你感到紧张时，进行深呼吸，直至心情平静下来。人 在紧张时，大脑缺氧，指挥失灵，很容易失误，进行深呼吸，可给大脑充氧，有 利于保持冷静。还可以用手掐自己的皮肉，疼痛感能分散注意力，可以暂时摆脱 担心或渴望的事，有利于恢复平静。
第二，坦陈恐惧法。如果在他人面前感到紧张，不妨主动说出来:“我现在感 到很紧张，我怕会说不好。”或者“我很紧张，做得不好请别见笑。”当你说出自 己的紧张时，你会发现，紧张感很快就消失无踪了。
第三，自我鼓劲法。当你担心做不好或说不好时，就在心里暗暗给自己打 气:“怕什么，车到山前必有路。”“我一定能行。”等等。当你这样说时，勇气会 渐渐充满全身。
第四，破罐破摔法。先设想最坏结果，然后对它表示轻视。比如电影里经常 有人说:“怕什么!大不了一死。”“怕什么!掉了脑袋不过碗大的疤，二十年后又 是一条好汉。”说这种话的人，并非真的无所畏惧，更不是对生死无所谓，其目 的是平息紧张心情。
我们平时一般不会面临生死考验，大不了丢人、赔钱或输比赛之类。运用此 法时，就可以说:“怕什么!大不了让大家笑我，反正不会笑死我。”“怕什么!大 不了赔个精光，重新再来。”“怕什么!大不了这次输了，我下次再赢他。”当你 对最坏结果表示轻视时，勇气就滋生了。丘吉尔说:“勇气使危险减半。”当一个 人滋生出勇气时，最坏的结果通常不会发生。
贫穷不潦倒，富贵不骄狂
中国自从有了“万般皆下品，唯有读书高”这句话后，看人的眼光就走样了， 好像只有当官做学问才是高尚职业，其他的都属“贱役”。不过，也许中国人的眼 光在此之前就走样了。起码在汉朝时就有职业歧视，比如商人不得骑马，不得穿 绸缎衣服，为的是“重农抑商”。后来的职业歧视就更严重了，几乎无处不在。中国人也总是活在别人的眼光里，活在别人的比较里，活得没了个性，没了自我。
我们原本是为自己而活，为自己而工作，何不学学佛的平常心呢?平静地做自 己的事情，平静地修炼自己的内心，平静地追求自己的欢快，这样不是更好吗?
第一，无论穷达都不失本色。一个人最重要的是他的心，他的思想。心没 变，人就没变;心变了，人也变了。至于名声、职位、穷富、年龄等，都不过是 外在的形式而已。好比一颗宝珠，放在名贵的檀木匣里，它本身的价值不会增多 一分;放在普通的纸盒里，它的价值也不会降低一分，又何必因为外在的形式而 忽略自己的内心呢?
有一次，卫国将军文子向子贡请教:“季文子三次穷窘，三次发达。这是为 什么?”
子贡说:“他穷窘时侍奉贤德的人，他发达时举荐穷窘的人，他富有时救济贫 穷的人，他显贵时礼待卑贱的人。穷窘时侍奉贤德的人，就不会自暴自弃;得志 时举荐穷窘的人，就能得到忠实的朋友;富有时救济贫穷的人，父老乡亲就乐意 亲近他;显贵时礼待卑贱的人，百姓就会拥护他。他得志是必然如此，失意是时 运不济。’
文子说:“必然失意而不能得志的原因是什么呢?”
子贡说:“穷窘时不侍奉贤德的人，发达时不举荐穷窘的人，富有时不救济 贫穷的人，显贵时不礼待卑贱的人，这样的人，他得志是时运好，他失意是必然 如此。”
这个季文子，他始终持有一颗善良的心，无论得意失意都不改此心，并在力 所能及的范围内帮助别人，可谓善于保持本色了。那么，命运让他三起三落，又 怎么能降低他人生的价值呢?
第二，尊重普通劳动者，不轻视任何劳动。工作没有贵贱，任何一项有益于 人的工作，都值得我们去做;任何一个忠于职守的人，都值得我们尊敬。
美国的孟菲斯大学，最近为一名工作了三十一年的黑人妇女的退休举行了 隆重的庆典，并把她的名字刻在校内一座纪念碑下面的大理石上。难道她是一 个知名教授或杰出学者吗?不是。她只是一名清洁工，在这里任劳任怨地干了 三十一年，她的敬业精神值得任何人尊敬，所以学校把她的名字庄重地刻在最 显眼的地方。
这就是孟菲斯大学对普通劳动者的态度，在这里，只有人而没有权力和资 历，这种平等的态度不是很值得我们学习吗?
在我们眼里，做清洁是最“低贱”的工作，可是，美国一些百万富翁的儿丁，吊仕仪四里指垃圾，把早年和人们避上的做纸、伶以雌收集起来，学校 便给他们一些报酬。他们一点儿也不觉得难为情，反而为自己能挣钱而感到 自豪。这种不轻视任何劳动的心态，不是也很值得我们学习吗?
第三，富贵而不骄狂。一个人富贵了，如果缺乏涵养，自我评价就急剧升 高，难免意气飞扬、脚不沽地，不把一般人放在眼里。 一个有修养的人，却能保 持平常心，不骄不躁。
吴起在魏国任主将时，有一天，他骑马出门办事，在大街上看到一个人很面 熟，像他儿时的好友韩熊。他试探着叫了一声:“韩大哥!’
那人果然是韩熊，听到叫唤，转过头来，看了半天，才认出吴起来。吴起非 常高兴，紧紧握着韩熊的手，久久地不肯松开，显得十分亲热。闲谈中，吴起得 知韩熊就在这一带做皮货生意，便热情地邀请他到自己家里做客。韩熊说，他有 急事处理。吴起就请他办完事后，到自己家里吃饭。韩熊答应了。
吴起回家后，吩咐厨师准备好酒好菜，然后一边看书，一边等待韩熊。可 是，一直等到天黑，韩熊还没有来。吴起早就饿了，但他还是耐心等着。夜深 了，他估计韩熊不会来了，只好上床睡觉，但始终没有吃饭。
原来，韩熊认为吴起现在地位崇高，不会把他这个小商人放在心上，请他吃 饭不过是客套话而已，因此他没有赴约。
第二天一早，吴起就派人去将韩熊请来。当韩熊得知吴起为了等自己，一夜 没有吃饭，感动地说:“您的地位变了，您的心一点儿没变啊!”
人格杰出的人，不会因地位变化改变自己的习性。吴起地位变了，待人接物 的心态却一如既往，可谓善于保持本色啊!
第四，贫穷而不潦倒。一个人富有了，还比较容易保持平常心，一旦贫穷 了，就容易心态失常，自信心没有了，进取心没有了，甚至善良之心也跟着没有 了。其实贫穷只是一种暂时的状态，才能、美德，才是我们永久的财富。只要这 些东西没有失去，又何必受那些暂时的不利情况困扰呢?
有一次，庄子去拜访魏王。他穿着一身补了又补的破衣裳，鞋子也破得套不 住脚了，只好用麻草将鞋子绑在脚上。魏王看到他这副打扮，吃了一惊，问:“先 生为什么会潦倒如此呢?’
庄子正色道:“是贫穷而不是潦倒。读书人有事业，有德行，却实行不了， 这就是潦倒。衣服破了，鞋子破了，是贫穷而不是潦倒。这就是常说的不遇时啊! 大王难道没见过那些会爬树又会跳高的猴子吗?当它找到了楸树、樟树等高大乔 木时，便能攀着树枝，荡来荡去，既惬意又自如，即便后羿和逢蒙这样的古代射手，也不能斜眼看它。这是它遇到适合环境时的情景。当它来到黄桑林、小枣树， 乃至积壳、枸杞这类低矮的林木中时，那它就只有小心翼翼地步行，连眼睛也不 敢斜视。这并不是它的筋骨变得僵硬，不柔韧灵活了，而是环境不利，不能施展 它的技能了。’
庄子的话固然有道理，但他穿得那么狼狈，居然敢去见大国国王，何等洒 脱，何等自信，实在令人敬佩啊!
何妨得意，不可忘形
孟子一生，他的思想不为当世君主所接受，还受到各种中伤。但他为人豁 达，说“行或使之，止或尼之，行止非人所能也”。意思是我的思想如果可行， 那么自然会被推行。如果行不通，我自己也会见势而止。而行得通或行不通则不 是人力可以决定的，需要靠天意。
南怀瑾先生认为，这句话正体现了孟子的人格魅力，即“达则兼济天下，穷 则独善其身”的精神，得机会，救天下，救国家，救社会;不得机会，则自己修 身养性。一切处之泰然，正是:宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随 天外云卷云舒。
沈万三，明初江南首富，原籍为浙江湖州南浔。洪武三年(1370年)，输粮 京师，明太祖亲自召见，故其名噪一时。为明太祖修建南京城，他捐了大量资财。
《明史。马皇后传》记载:“吴兴富民沈秀者，助筑都城三分之一，又请搞军。 帝怒日:‘匹夫犒天子之军，此乱民也，宜诛之。’后日:‘其富敌国，民自不详。 不详之民，天将灾之，陛下何诛焉?”沈万三终因其富可敌国，成为皇家的心 腹大患，家产被抄，全家被发配到云南。
俗话说:“何妨得意，不可忘形。”沈万三虽富可敌国，却不知隐其锋芒，得 意忘形，终落得家破人亡的悲惨境地。
据史书记载:唐朝的一个督运官在监督运粮船队时，不幸遇大风，船被打翻， 粮食受到损失，时任巡抚的卢承庆在考核他的时候说:“监运损失粮食，成绩中下。” 督运官听到评价，一句话也没说，只是从容地笑了笑便退了出来。卢承庆对他的 气度和修养颇为欣赏，就把他叫回来重新评估道:“损失粮食非人力所能及，成 绩中中。”督运官仍然没说什么惭愧的话，只是笑笑而已。卢承庆深为他的坦荡 胸怀所感动，最后评价他:“宠辱不惊，遇事从容，成绩中上。”
在浩如烟海的历史人物中, 一个小小的督运官能引起人们的注意，并在唐书 中专门为他记上这么一笔，不是因为别的，就是因为人们推崇他“宠辱不惊，遇 事从容”的心态和修养。人的一生总会遇到这样那样不顺心的事，最难得的是能 够保持宠辱不惊的平常心。
林语堂先生说过:“一个强烈的决心，以摄取人生至善至美;一股殷热的欲 望，以享乐一身之所有，但倘令命该无福可享，则也不怨天尤人。”这是对平常 心精辟的解释。
三伏天，寺院里草地枯黄，很是难看。小和尚看不过去，对师父说:“师父， 快撒点种子吧!”师父说:“不着急，随时。’
种子到手了，师父对小和尚说:“去种吧。”不料，一阵风起，种子撒下去不 少，也吹走不少。小和尚着急地对师父说:“师父，好多种子都被吹飞了，可惜。” 师父说:“无妨，吹走的是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
种子入地，飞来几只麻雀，在土里一阵刨食。小和尚急得连轰带赶，然后向 师父报告说:“种子都被麻雀吃了，如何是好?”师父说:“何必如此着急，种子 多着呢，吃不完，随遇。”
半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师父的房间带着哭腔对师父说:“这下全完 了，种子都被雨水冲走了。”师父答:“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”
几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有 小苗探出了头。小和尚欣喜地说:“师父，快来看哪，小草都长出来了。’
师父依然平静如昔地说:“应该是这样，随喜。”
平常心就是这种“随”的精神，该怎么样就怎么样，一切顺其自然，不患得 患失。平常心就是对生命透彻的领悟，古人日:生命薄如蝉翼，存在就该满足: 这是有一定道理的，如果真的能够理解这句话，那一切烦恼困顿，均可弃之风 中，不必挂怀。只要领悟生命的真谛，知晓生之弥足珍贵，就会以一种平和的心 态善待一切。
拥有一颗平常心是一种境界，在达到这种境界之前，我们需要走过极为坎坷 的心路历程，经历险峰、幽谷。只有这样，才能真正领悟世事沧桑，才能淡然面 对人间的是是非非，保持心灵的宁静。
平常心是尘世中的微笑，是对物欲的淡泊，是风浪中的平静，是困厄中的坦 然，是平常事物中的朴素哲学。拥有平常心，“不以物喜，不以已悲”，明心见性。
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