《庄子》：具备体悟客观规则的悟性，才有超越世俗的逍遥

一、

不在改变天道规律的基础上强求事情的到来，同时也不过度以懊恼的情绪抗拒事情的发生。

以无为之心而去作为，一切顺其自然，这不仅是成就事业的基础，也是让自己内心逍遥自在的前提。

因为人生所有的祸患，都是从违背规律开始存在的，大到一种改变当下规则的行动，小到一个心中存在的念头等，所有不符合规则的事情，都不会有好的结果，这是祸患存在的前提。

有些坏的事情看似是突然之间的，但是在这“突然之间”之前，就已经有不合适的念头出现，所以才有了这个结果。

而对于人生来说，想要让内心逍遥自在，最重要的就是没有强求之心，人生的许多事情都是在多种因素下共同组成的局面，所以大多数人生都不会跟随我们的主观意识而存在，正所谓说：“不以自身的主观意识而转移，容不得自己思议。”

所以当一个人自身越是存在强求的心思，就会发现生命中那些不符合自身意志的事情越多，此时痛苦便越会存在于自己“想得而不可得”之间。

执念存在，痛苦存在，此时连正常的生活都保证不了，更谈不上逍遥。

所以说以无为之心作为，以顺应自然的态度处事，对于命运来说，才是使自己能够占据主观角度的核心前提。
庄子有一个很重要的理念，在这里非常值得借鉴，叫做：“无迁令，无劝成。”

意思就是在自己的主观方面，面对一切无可奈何的事情，都保持顺乎天命的态度，从对于自己的整个人生，具体到某些事情，甚至自己生活中的琐碎小事等等，都是如此。

比如说自己遇到了一个不想完成的工作任务，或者今天需要做一件不想完成的工作等等，都要抱着顺其自然的态度去处理。
当时叶公子高要出使齐国，他就跟孔子请教说：“楚王交给自己很大的任务，但是自己担心到了齐国之后不能把任务完成，如果事情办不成的话，必然会遭到君主的惩罚，而事情办成了也很难有一个好的结果，就是说无论成功或者不成功，事后都会容易出现祸患。”

这个时候孔子便说：“注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何，却能够安于处境，顺应自然，这就是道德修养的最高境界。”

孔子的意思是：作为一个臣子，原本就会有不得已的事情，所以遇到问题的时候，只要能够把握真情，忘掉自身，哪里还顾得上眷恋自己的尊卑生死呢，只要按照应该去做的状态去做就可以了。

二、

而这也就是顺应自然，不违背既定存在的事物，也不刻意去祈求不属于自己的东西，这样不仅能够放下自己内心的情绪，也能在不违背自然规则的同时保全自己。

总之，就是一切顺应规则行事，实事求是，不管是言辞还是行为，不逾越规矩，才会有一个好的结果。

这就是《庄子.人间世》篇章之中的一番对话，其中还有这样一句话叫：

‘无迁令，无劝成，过度益也。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。

这句话的意思就是说：‘不要改变所要传达的指令，不要强求事情的成功，超过正常的尺度，就是犯了夸大事实的错误。’改变指令强求成功，就会把事情办坏了。好事的成功需要很久时间，但是坏事一旦出现，再改都来不及了，这可以不慎重吗？至于顺应自然而使心志自在遨游，一切都寄托于无可奈何以养畜神智，这就是最好的办法。

一个人长大的机缘是什么？就是挫折和打击，在身处低谷之中让自己明白一个非常重要的事情，就是这个世界并非自己想象的这样。

只有了解到世界的很多事情不会按照自己的主观意识发展的时候，才会思考到底客观规律是什么。

而一个人是否存在智慧，就取决于一个人能否从自己的主观，跳到客观的层面中，能不能悟到客观规则的存在。

一个人在通达客观规律之前的所有主观都只是一种偏见，但是当他在通达客观规律之后的主观意识，才有真正的意义与作为。

一个是被动接受命运，一个是能够熟知命运规则之后的主动迎接命运，是完全不同的状态，在明白规则之后，才能更顺利地去谋划自己的功业，自己也能得到精神上的逍遥。

庄子的智慧中，有很重要的一个核心思想就是逍遥，比如他在《庄子》第一篇章之中就说：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”，这一句话描述的就是逍遥的意境。

而庄子在这一篇章中所说的：“夫乘物以游心，托不得已以养中”，也是指以无为胜有为，才是人生之大为，以无事为有事，才能做成人生之大事的道理。
总之，无为能取天下，顺其自然才能占取先机。

作者|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。