前几日，我和同事去走访一名社区矫正对象阿华。离异多年的他，因旧病复发卧床不起。女朋友离他而去，妹妹一直没有露面与他渐行渐远，跟随前妻的儿子不足十岁无力赡养他。危急时刻，镇政府把无依无靠的他从生死边缘拉了回来，给他看病、请护工，最后把他送进某养老院。

上午，我和同事见到阿华时，他正在睡觉。唤醒他、帮他坐到轮椅上、给他开了一袋酸牛奶。从始至终，他目光呆滞、面无表情。想起最初见到他的样子，行动敏捷、目光狡黠、言语流利。谁能料到，短短几个月的人生经历竟然把不及60岁的他折磨得不成人样。

看他当下的生活，也算是衣食无忧、冷暖无虑，为什么丝毫看不到他大病初愈后的欢喜，看不到享受生活的满足，看不到死而复生的感恩呢？！

武志红说，对于每个人而言，都需要关系，因为在关系中，才能展开、认识并淬炼自己的心。他说，你会看到，那些拥有丰盛饱满的人际关系的人，他们容易呈现鲜活的生命力，有热情，有感染力；而人际关系匮乏干瘪的人，生命力也容易是匮乏干瘪的，哪怕他们是天才。

我想，阿华也许就是武志红老师说的“人际关系匮乏干瘪的人，生命力也容易匮乏干瘪” 的人。

武志红说，“ 无回应之地，即是绝境 ”。他讲了一个寓言。一位富豪，死后上了天界，天使问他，你可以选择一个房间，并且可以在那里生活一千年，那么你想要一个什么样的房间。富豪大喜，说：请给我一个最奢华的房间，能看到世界上最瑰丽的风景，我还要最好的食物。

天使满足了他的要求。一千年后，天使来见他，他嚎啕大哭说，我以为这是天堂，可没想到像地狱一样可怕。

天使说：谁说这是天堂，这就是地狱啊。

没有人“问候”、也没有人“牵挂”的阿华。他的日子没有烦恼、也没有幸福；他的脸上没有眼泪、也没有欢笑。我想，阿华目前的处境就是武志红老师所说的“地狱”，就是人生的“绝境”。

从阿华的现状，我想到了我们的生活。不能否认，我们的社会正在飞速前进，不远的将来我们都将像现在的阿华一样，进入了“衣食无忧、冷暖无虑”的状态。那时的我们，还缺乏什么呢？

我想，物质不再缺乏以后，我们缺乏的就是“意义”。《时间简史》的作者尤瓦尔·赫拉利一方面告诉我们好消息，未来的人类会极其繁荣的，物质上的匮乏都没有；另一方面在告诉我们一个天大的坏消息，未来有一些人天天奔忙做有意义的事，累得要死，但是生命很充实；还有一部分人他发现自己能做的是机器都能干，没有什么可以做的，他的生命没有任何价值。甚至那些有钱人非常同情他，每个月给他一笔白来的收入，你啥也不用干，你就领钱。但是，他活着的意义是什么呢？

人没有意义是不能活的。尤瓦尔·赫拉利有一句特别扎心的表述，说未来的困窘，不是生活持续不下去，而是你连被奴役和被剥削的价值也消失了。

是啊。阿华的生活有什么意义？不用买房、不用买车、没有工作的压力、没有家庭的负担，他的生活还有意义吗？从阿华空洞呆滞的目光中，我感受不到任何生命跳动的火光！失去物质我们无法生存，失去意义我们失去了生存下去的理由。

回单位的路上，我向同事说出自己的感想。末了，我叹了一口气说，“幸亏还有咱们去看阿华、去关心他，不然他的生活更悲催。”。同事看了我一眼，冷冷地说道，“你以为你是去看望他，其实你是‘例行公事 ’，你的目的不是关心他，你是为了工作。”。听了他的话，我竟无言以对。

康德说：“人是生活在目的的王国中。人是自身目的，不是工具。人是自己立法自己遵守的自由人。人也是自然的立法者。”按照康德的说法，阿华是“自然的立法者”，他生活的目的自然是他本身。但是，从我的角度来看，确保阿华“守法、健康的生活”是我完成工作的手段。无形之中，阿华“被物化”了。很显然，这与康德说“人是目的而非手段” 的观点大相径庭。

从社会角度看，“我”就像政府机关“这台机器”上的一个螺丝钉、一个齿轮，工作就是按部就班地、理性地“例行公事”。阿华需要生活物资，更需要“感性”的亲情。我打开一袋酸奶给了阿华，这是一种关心、关切的行为，但不是发自肺腑的行为，不是自愿地主动地给予。阿华需要人与人之间纯洁的真爱，一种不带有其他目的的“为你好”。耐心回味，我的“理性之爱”与阿华需要的“感性之爱”之间有一条不可逾越的鸿沟。或者说，理性不是万能的，它不能解决人与人之间的感性问题。

万物皆有裂痕，那是阳光照进来的地方。我和同事的感想，都是源于阿华的悲剧。阿华“此在”的、“当下上手”的悲剧，为“沉沦”于日常事务的我撕开一道裂痕，让我看到自己幸福地“存在”于人世间。

爱家人、爱工作、爱真情，爱自己所拥有的一切吧，不要让我们在失去以后才知道什么是珍惜。