《论语》里仁篇告诉你何为仁德，何为孝道，及君子的为人处事法则

子曰，德不孤，必有邻。这句话是说，道德高尚的人，能够有和谐的邻里关系，俗话说，远亲不如近邻，有一个互帮互助的、和谐的邻里关系，对于每一个家庭来讲，都是必要的，而且是可以产生莫大助益的，尤其在现今的社会，处理好邻里关系更为必要，小家庭已经成为社会主流，类似七大姑、八大姨的亲戚，早已成为永远的回忆。而德不孤，必有邻，这种处世哲学，无论是在两千年多年前的春秋时期，还是现在的21世纪，均是实用的、有效的、正确的。对于这一点，只要大家稍微留意一下，身边那些道德或行为高尚的人，就能感受到，德不孤，必有邻，不是一句空话，不是一句用来让大家膜拜的话，在我们生活中，那些德行比较高尚的人，他们的邻里关系、同事关系、朋友关系、同学关系以及家庭关系，确确实实处理的非常好，远远比那些人格、行为低劣的人，要有更和谐的周际关系。
或许处理好人际关系的方法有多种，比如像《鬼谷子》里所阐释那样，能够揣人情、摩人意，然后顺着人的意愿，因人而异、随机应变地，说话、处事、做人，这种用其意，欲入则入、欲出则出，欲就则就、欲求则求的，人际关系处理方法，同样很有效，就像大家生活中，见到的那些，能说会道、眼皮活的人，周际关系处理的也很好，而且处理起来还很轻松、随意，这类人处理人际关系靠的是方法方式，儒家人处理人际关系靠的是人格魅力，两者不属于同一种路子。虽然高尚的德行，不是唯一的、处理好人际关系的方法，但是高尚的德行却是大家最容易践行的方法，揣情摩意不是人人都可以融汇贯通的，而修炼人格，培养高尚的道德情操，却可以人人模仿、践行。

那么什么是德呢？老子在《道德经》里，把德诠释，仁、义、礼，孔子的时候，延续了这样的观点，到了孟子时，孟子把德诠释为，仁、义、礼、智，到两宋的大儒时，把德进一步诠释为，仁、义、礼、智、信。所以说，德就是仁、义、礼，或者把智、信再加上，无论是老子、孟子，还是宋朝的大儒，均认为在德上，仁是排第一位的，那么什么是仁呢？孟子曾对仁、义、礼、智，做了一个基本诠释，恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也。从孟子的诠释来看，仁就是恻隐之心、仁爱之心、博爱之心，我们来看看《论语》里仁篇里，孔子是怎么解释仁的。在里仁篇里，有这么几句话，“苟志于仁矣，无恶也”，“唯仁者能好人，能恶人”，“君子去仁，恶乎成名？”，这三句话的意思是说，“如果立志做个仁爱之人，就不会做坏事了”，“只有仁爱之心的人，才能区分好人、坏人”，“如果君子失掉仁德，又怎么去成就自己的名声呢？”，这三句话概括起来讲，是说仁爱之心，是君子成就好名声的基础，是区分某事该做不该做的准则，是判断某人是好是恶的标准。此外，孔子在里仁篇里还说到，“里仁为美，择不处仁，焉得知”，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，前面这句话是说，不选择跟有仁德之人居住在一块，怎么能说是聪明呢，孟母三迁，是对这句话的一次有效践行，后面这句话的意思是说，君子不会在那怕只有一顿饭的时间，做违背仁德的事，就算最紧迫的时候，就算在颠沛流离的时候，也一定要遵循仁德。

孔子在《论语》里仁篇里，不仅谈到了何为仁，仁者是怎样的，还谈到了君子为人处事的方法。那么孔子认为君子应该怎样为人处事呢？我们先来看看，孔子在里仁篇里，是怎么论述君子的为人之道。
孔子说，“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”，意思是说，君子怀念的是德行，小人怀念的是乡土，君子想的是切勿触犯刑律，小人想的是怎么获利；还说到，“放于利而行，多怨”，意思就是为了追求利益而行动，会招致很多怨恨；亦说到，“君子喻于义，小人喻于礼”，是说君子追求的是道义，小人追求的是利益。这三句话的核心，是第一句话，“君子怀德，君子怀刑”，即君子在为人时，应该追求高尚的德行，同时遵守刑律，而不能以追求利益、追求生活为首要导向。现今社会，对孔子批判小人怀土这种思想，形成了质疑，认为孔子这样的批判是不对的，土代表的是家庭生活，把家庭生活作为归宿，这样有错吗？显然是不能说有错的，孔子之所以会有这样的论述，是因为时代的因素，孔子那个时代，君子代表的是公卿、博士，如信陵君、春申君、武安君、墨子、老子、孟子，君子代指这两类人，小人代表的是老百姓、奴隶，如果信陵君或老子，天天想着吃什么饭，那不成典型的职位错配吗？君子怀德，小人怀土，这句话对后世的意识形态，形成了较大影响，我们去看看封建社会那些朝臣们，就能体味出个一二，这些人对名声的注重，是远远高于家庭生活的。

那么孔子在里仁篇里，是怎么谈论君子的处事方法呢？对于君子的处事之道，孔子在里仁篇里，共说了八条，看完这八条原则后，我们不得不佩服，甚至叹服孔子，这些原则就是到今天，对大家一样有借鉴作用：
第一条是说，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足于议也”，意思是说，一个人如果有志于追求真理、学习真理，却又把吃不好、穿不好作为耻辱，那么这样的人是不值得与其交流的；这是孔子对君子的定位，应把注意力集中到学道、求道上，而不是吃、穿上，用和珅来做个例子，那些既追求道，又追求吃穿的人，如果在道上有所成就，那么大抵会成为和珅那样的人，而且随着把心思放在贪图享乐上，慢慢地在道上的精进就会减慢；
第二条是说，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。意思是说，君子对于天下的人和事是没有规定要怎么做，不要怎么做的，按照道义的要求去做就行；
第三条是说，“不患无位，患所以立，不患莫己知，求为可知也”，意思是不担心没有职位，只担心没有可以立身的本领，不担心，没有人知道自己，只追求让别人知道自己的本领就可以了；
第四条是说，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，这句话大家都比较熟悉，意思就是见到贤德的人应该向他看齐，见到不贤的人应该自我反省；
还说到，“古者言之不出，耻躬之不逮也”，
“以约失之者，鲜矣”，
“君子讷于言，敏于行”，
这三句是关于言行的，是说古人不肯轻易把话说出口，是因为他们耻于行动赶不上言语；因为对自己的约束、节制而犯错误的，这是很少的；君子说话要谨慎，但行动要敏捷。这三句话，都是指向，处事要重行动，轻口舌，最忌讳说大话。
第八条说到，“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”，意思是说侍奉君主过于烦琐，就会遭到侮辱，对待朋友过于繁琐，就会被疏远，这类人属于琐碎的人，在现实生活中，也比较常见，他们给大家的感觉就跟孔子所说的一样，这类人容易让人反感，所以日常处事要简明、轻快。

除了上面谈的这两个问题以外，孔子在《论语》里仁篇里，还谈到了孝。关于孝，孔子在里仁篇里说了四段话，第一段话是，“子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。意思是说，侍奉父母只能委婉地劝他们改正错误，如果表达了自己的意见，父母还是不愿听从，那也要对他们恭恭敬敬，不违抗他们的意愿，这句话，后来到《弟子规》里面变成了，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨”，由这一点，我们也可以知道，《论语》在整个儒家文化体系的价值，与地位；
第二段话是，“父母在，不远游，游必有方”，这句话大家都比较熟悉，意思也比较简单，游必有方的意思是方向；
第三段话是，“三年无改于父之道，可谓孝矣”。意思说，一个人对他父亲的正道，长期坚持而不加改变这样的人就可以了；
第四段话是，“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”，意思是说，父母的年纪不可以不知道，一方面为他们的长寿而高兴，一方面为他们的衰老而忧惧。这一条对于现今的人还是很有警示意义的，更多的人已不记得父母的年龄，习惯了父母为他们的操劳，而忽视了父母的年龄。希望大家看完这篇文章后，做的第一件事，就是了解父母的年龄，并牢牢地记在心里，永不忘记。