一段英雄末路的悲怆历史 成就一则“夸父逐日”的神话故事
#头条创作挑战赛#https://p3-sign.toutiaoimg.com/tos-cn-i-qvj2lq49k0/e15acff3a88449d681161553af65e5a7~tplv-tt-large.image?x-expires=1980691085&x-signature=8NbGuusas5p6O9onOm0FEqLbyiU%3D
“夸父逐日”，是一段著名的神话故事。
那么，这段神话故事是怎么形成的呢？她又有着怎样的历史背景呢？
这篇文章，老曹来给大家钩沉索隐，寻找出她背后的历史真相。
我们先看一段《列子·汤问》：“夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河、渭。河、渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。”
这个意思就是说，夸父氏不自量力，想去追赶太阳，在太阳落山的山谷那个地方，接近了太阳。他很口渴，要喝水。他就到黄河以及渭河里去喝水。而黄河跟渭河里的水都不够他喝，他又准备到北方的大泽里去喝水。结果，他还没有到达北方的大泽，就渴死了。他的拐杖，后来变成了桃林（据清代学者毕沅考证：“邓”“桃”音近,“邓林”即“桃林”）。这片桃林的范围，达到了数千里。
这段故事显然就是神话。
而这段神话又是经过了精心加工的，我们来看她的比较粗糙的原始版本。
在《山海经·海外北经》里面，有这么一段记载：“夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河、渭。河、渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。”
这段记载说，夸父氏追赶太阳，进入到了太阳的里面。他很口渴，想喝水，就到黄河以及渭河里去喝水。结果，黄河、渭河里的水不够他喝，他就想到北方的大泽里去喝水。他还没有走到北方的大泽，在半路上就渴死了。他所遗留下的拐杖，变成了桃林。
这也是一个神话故事，不过比前面那个故事要简单一些。
前面那个故事，应该就是以这个故事为蓝本，经过了进一步的精心加工。
而《山海经·大荒东经》里还有一段记载：“大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下。数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。”
这里，我们得先解释一下这个“大荒”是什么意思。
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“荒”的原始字形，就是上面两株草，草下有土，土下有流水。
这个意思就是说，所谓的“荒”，就是由河水带来的泥沙，淤塞了河流湖泊之后，所形成的长草的地方。
所以，“大荒”，实际上就是指范围广大的冲击性平原。
而在我们国家，所谓的中原，包括华北平原和长江中下游平原，实际上都是属于冲击性平原。
所以，所谓的“大荒”，就是指以华北平原和长江中下游平原为主体的广大中原地区。
“隅”，就是角落。
“大荒东北隅中”，就是指在中原地区的东北角那个地方，也就是华北平原的东北角。
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“有山名曰凶犁土丘”， 华北平原的东北角那个地方，有一座山，叫“凶犁土丘”。
“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下”。
“应龙”，是一种龙，也就是一种图腾，它代表一个部族群体。
“南极”， 就是南方，相对“大荒东北隅中”就是往南去很远的地方。
“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下”，就是以“应龙”为图腾的一个族群，本来在很远的南方，他们却到“凶犁土丘”这个地方来，杀掉了蚩尤和夸父，但是，他们的运气并没有转变，恢复不了他们原来的上等地位，所以，他们就还是回到南方去了。
“数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨”， “凶犁土丘”这个地方长时间干旱，人们就举行祭祀，通过向“应龙”这种神灵祈祷来求雨，果然求到了大雨。
这个故事，本来说的是“凶犁土丘”这个地方，遭遇干旱，人们就祭祀“应龙”以求雨，还真的求到了大雨。
但是，她却无意间告诉了我们，夸父氏的另外一个死法。
在这个故事里，夸父氏不是因为追赶太阳而渴死的，而是被从南方来的一个崇拜“应龙”的族群给杀死的。
崇拜“应龙”的族群，不仅杀死了夸父氏，而且，还杀死了另一个著名的历史人物，就是与黄帝进行涿鹿大战的蚩尤氏。
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那么，夸父氏显然就不是一个虚构的神话人物，而是一个与蚩尤氏处在同时期的真实的历史人物了。
蚩尤氏在神农氏炎帝时代的末期，与黄帝进行涿鹿大战，战败被杀。
夸父氏和蚩尤氏前后都被同一个“应龙”所杀。
那么，夸父氏就是神农氏炎帝时代末期的人物，而且，他的身份，应该与蚩尤氏不相上下。
那么，他这么一个真实的历史人物，为什么又会去追逐太阳，而且，还进入了太阳之中呢？
他又为什么会和蚩尤氏一样，被从南方来的崇拜“应龙”的族群所杀死呢？
我们再看《山海经·大荒北经》中的一段：“大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。捋饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。”
这一段记载中，既记载了“夸父逐日”的故事，也记载了夸父和蚩尤一样被“应龙”所杀的故事。
在这同一段记载中，作者同时记载了夸父氏的两种死法。
这个作者，是不是有病呢？
但是，我们再仔细地读一读，这个作者他没有病啊。
他只说了夸父氏是被“应龙”杀死的，并没有说夸父氏是因为没水喝，而渴死的啊。
“捋饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此”。
他只说夸父氏想到大泽去喝水，还没到大泽就死了，并没有说，夸父氏是渴死的呀。
然后，他又紧接着就说“应龙已杀蚩尤，又杀夸父”。
所以，他并没有说夸父氏有两种死法，他只说了夸父氏是一种死法，就是在去往大泽的路上，被“应龙”杀死的。
所以，其它的“夸父逐日”“道渴而死”的说法，应该都是源于这段记载，却又误读了这段记载。
这段记载，只记载了“夸父逐日”，并没有说夸父氏是“道渴而死”，而只是说明了夸父氏是被“应龙”给杀死的。
但是，一些读者不细心，只读到“夸父逐日”，就以为他一定是“道渴而死”，然后，就到处造谣传谣，说夸父氏是“道渴而死”的，还添油加醋地说，他的拐杖变成了弥广数千里的桃林。
那么，夸父氏即使不是“道渴而死”的，他的“欲追日景，逮之於禺谷。捋饮河而不足也，将走大泽”又是怎么回事呢？
而且，作者也明确说了，夸父氏这是“不量力”。
为什么夸父氏一介凡人，他要“不量力”地去“欲追日景”，而且，还“逮之於禺谷”，又“捋饮河而不足也，将走大泽”呢？
我们再来读这段记载的前面几句：“大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。”
在大冲积平原的中央，有一座山，名叫“成都载天”，她的主人，就是夸父氏。
夸父氏“珥两黄蛇，把两黄蛇”。
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这个“珥”，就是耳朵两边挂着代表神灵的玉。
不过，夸父氏的耳朵两边不是挂的玉，而是挂的两条蛇，然后，他的手上还抓着两条蛇。
他的这个形象，是不是和我们在半坡文化遗址中发现的“人面鱼纹彩陶盆”中的“人面鱼纹”的形象有些相似呢？
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但是，只是相似，并不相同。
半坡文化遗址的“人面鱼纹”里，那个人珥的是鱼，而夸父氏珥的是蛇。
还有，“人面鱼纹”里的另外两条鱼，是在人的下巴两边，而夸父氏的另外两条蛇，是抓在他的手里。
这说明，夸父氏和半坡文化的主人们，具有相同的文化环境，但是，她们不是崇拜同一个图腾，不是属于同一个族群。
那么，夸父氏是属于哪一个族群呢？
“后土生信，信生夸父”。
夸父氏族群的第一代祖先，是“后土”；第二代祖先，是“信”。
而“后土”和“信”又是属于哪一个族群，我们也不知道。
我们还是回头来看“大荒之中，有山名曰成都载天”。
“大荒”，就是广大的冲积平原，也就是华北平原和长江中下游平原，统称中原。
在中原地区的正当中，“有山名曰成都载天”。
“成都”，不就是成了都邑吗？
“载天”，不就是承载着上天的使命吗？
既是都邑，又承载着上天使命，那这座山，不就是一座“神山”吗？
而这座“神山”又在“大荒之中”，就是在中原地区的正当中。
那么，这座山，是现在的哪一座山呢？
她应该就是现在的河北省曲阳县西北部的大茂山。
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大茂山就是最早的“北岳”，是当年共工氏部族的“神山”。
现在的山西大同恒山，是直到最近的明清之际才成为“北岳”的。
在伏羲女娲时代，中原地区是燧人氏部族的地盘。
到了神农氏炎帝时代，中原地区就是燧人氏的后裔共工氏部族的地盘。
河北西部和山西东部，古称冀州。
冀州之“冀”，字形上就可以看出，是北方共工氏部族的田地。
所以，在神农氏炎帝时代，只有共工氏部族，才能够在中原地区确立自己的“神山”。
由此可以判断，夸父氏和他的祖先“后土”以及“信”，都是属于共工氏部族。
在北岳恒山，和山西介休市，到现在还有“后土娘娘庙”。
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这说明，“后土”，是共工氏部族的一个女性首领。
而夸父，显然又是共工氏部族的一个男性首领。
由女性首领变化为男性首领，这也就意味着，他们这个部族是从母系社会转变到了父系社会。“后土”是处在母系社会，夸父氏就进入了父系社会。
从母系社会转变为父系社会，这是一个深刻的社会变革，她不仅仅是男女关系的改变，也是社会政治形态的改变。
伴随着母系社会转变成父系社会，原始的部落共产主义社会也就解体了，转变成了等级森严的奴隶制社会。
所以，这个时候的社会矛盾也是非常深刻而又激烈的。
这也就导致各个部族或部落的领导阶层权威下降，甚至是完全丧失。
在上一篇文章中，老曹分析了八位神农氏炎帝的名号，从他们的名号中就可以看出，八位神农氏炎帝的权威，是逐渐递减，直至完全丧失的。
那么，我们再来分析一下后土——信——夸父这三个名号，她们之间有一个什么关系呢？
“后土”，就是“司土”。
而这个被司的“土”，又是什么“土”呢？
为什么要司这个“土”呢？
“土”，就是“社”。
甲骨卜辞中，就是以“土”为“社”的。
是到战国时代，才在“土”的旁边，加了一个“示”字旁，而成为了现在的“社”。
"社"的本义，就是指土地神。
所以，“司土”，就是司土地神。
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而“后土”，就是以司土地神的这个工作，而得到她的这个名号的。
所以，后土实际上就是一个主持司土地神工作的祭师，也就是一个族群的首领。
其实，作为一个族群的首领，“信”和“夸父”，也都是他们这个族群当中，主持司土地神工作的祭师。
那么，为什么只有“后土”，会以这个工作为她的名号，而“信”和“夸父”，都不能以这个工作为他们的名号呢？
其实，和八位炎帝的名号一样，“后土”，“信”，“夸父”这三个名号，都不是他们自己的名号，而是后来的人们封给他们的谥号，里面就包含着对他们的评价。
“后土”，这里面有崇拜与尊敬，表示她比较称职的意思。
而“信”，相对于“后土”这个谥号，就失去了崇拜与尊敬，有不称职的意思，但是，也还差强人意，还是值得信任的。
到了“夸父”，就不但没有崇拜与尊敬，甚至连信任也没有了。
所谓“夸父”，字面意思就是“夸夸其谈的男人”。
你一个“夸夸其谈的男人”，还值得人们的信任吗？
那么，为什么会“后土生信，信生夸父”呢？
为什么他们这三代，跟神农氏炎帝的八代一样，也是九斤老太太，一代不如一代呢？
这其中的道理，老曹在上一篇文章已经讲过。
就是先进的生产力，总是掌握在少数人的手中。
而这少数人的世界观和价值观，又和传统公共意识的世界观和价值观不一样。
他们自私自利，喜欢丛林法则。
随着生产力的越来越发展，这样的人越来越多。
他们不仅积累了个人财富，而且腰壮气也粗，说话很大声，掌握了话语权。
于是，代表旧的价值观和社会秩序，也就是代表多数人利益的领导者，当然就要被他们否定。
这就是八代神农氏炎帝，和共工氏部族的祭司们，一代不如一代的原因。
实际上，共工氏部族，肯定不只三代祭司。
“后土”、“信”、“夸父”，不可能是三个人，而是一个名号，包含着几代人。
因为，他们几代人具有一个共同的特征，所以，就被归为了一类，使用了一个共同的名号。
那么，我们再来看，为什么“夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。捋饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此”呢？
这里的关键，就是我们要怎么理解这个“日”，以及“饮河而不足”，究竟是什么意思。
我们先来唱一首歌：
“东方红，太阳升，中国出了个毛泽东。他为人民谋幸福，呼儿嗨呀，他是人民的大救星！共产党，像太阳，照到哪里哪里亮。哪里有了共产党，呼儿嗨呀，哪里人民得解放！哪里有了共产党，呼儿嗨呀，哪里人民得解放！”
这个“日”，它就是太阳吗？
它不会是“太阳神”吗？
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如果它是“太阳神”的话，那它这个“太阳神”，就是可以追的。
因为，神农氏炎帝，就是“太阳神”在人间的代表啊。
“太阳神”如果衰落，神农氏炎帝在人间的威望，就肯定也会衰落啊。
所以，夸父氏追逐太阳，实际上就是追逐“太阳神”，就是想重塑神农氏炎帝在人间的威望。
那么，他“欲追日景，逮之於禺谷”，又怎么理解呢？
“禺谷”，前人解释为太阳落山的地方。
实际上，我们从它们的字面上理解，也许更为妥当。
“禺”的字形，和“鬼”有些相似。
而“鬼”，就是祭司头戴面具的样子。
半坡文化遗址里的“人面鱼纹”，实际上就是“鬼”。
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所以，“禺谷”，也许就是举行宗教仪式的山谷。
也就是说，夸父氏为了挽救神农氏炎帝的威望，到了一个举行宗教仪式的山谷。
那么，这个举行宗教仪式的山谷在哪里呢？
在黄河与渭河所在的地区。
也就是陕甘宁地区，神农氏炎帝的老家，女娲氏后裔们的地盘上。
那么，夸父氏为什么到神农氏炎帝的老家来挽救神农氏炎帝的威望，而他又“捋饮河而不足也，将走大泽”呢？
先说夸父氏为什么到神农氏炎帝的老家来挽救神农氏炎帝的威望。
神农氏炎帝的威望衰落，如果对现实没有产生危害，那就不急于去挽救。
而现在之所以急于挽救，是因为神农氏炎帝威望衰落的恶果已经显现。
那就是夸父氏和蚩尤氏都受到了来自伏羲氏后裔们的攻击。
“应龙处南极”，那这个“应龙”，不就是当年被女娲氏、共工氏、和北辛文化族群，也就是蚩尤氏的祖先们联合打败，逃到南方去的伏羲氏的后裔吗？
伏羲氏的后裔们卷土重来，那么，女娲氏、共工氏、北辛文化族群的后裔们也就要重新联合，共同对付伏羲氏的后裔啊。
所以，夸父氏到神农氏炎帝的老家来，是来搬救兵的。
那么，夸父氏搬到了救兵没有呢？
“捋饮河而不足也”，这就是一个象征性的说法，就是搬救兵像急于喝水一样，可是，抖来抖去，却没有水，也就是没有搬到救兵。
为什么没有搬到救兵呢？
因为时代不同了，现在不是女娲氏时代。女娲氏的后裔们，不是女娲氏。
夸父氏在陕甘宁地区神农氏炎帝的老家搬不到救兵，就只好“将走大泽”。
这个“大泽”，是现在的哪里呢？
就是现在的河北东部地区，当年，那里还是一片湖泊，蚩尤氏就是在那一带和伏羲氏的后裔周旋。
夸父氏搬不到救兵，他就只好打算去和蚩尤氏汇合，不料，蚩尤氏已经战败，他也被乘胜前进的伏羲氏后裔“应龙”半路截杀，死在去和蚩尤氏汇合的路上。
这是英雄末路，一曲时代的悲歌。
可是，由于古人的语言后人始终不懂，所以，好好的一部义薄云天的人间传奇，却搞成了一段荒诞不经的神话。
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